الأصول العشرون هي الأصول التي وضعها الإمام حسن البنا لفهم الإخوان المسلمين للإسلام

بقلم الإمام حسن البنا – رحمه الله

أيها الإخوان : دعوتكم هذه تقوم على أصول ثلاث : معرفة الله ، وصلاح النفس ، ومحبة الخلق ، والمعرفة إنما تكون بالتذكر والمراقبة  ،  وصلاح النفس بالطاعة والمجاهدة ، ومحبة الخلق بالنصيحة والإيثار ، وأن أول ما أطالبكم به عمليا ، وأحاسبكم عليه باسم الفكرة  :

1- أن يجعل كل منكم لنفسه حصة من القرآن الكريم يقرؤها ، وآية على الأقل يحفظها يوميا . 

2- وأن تحرصوا على جلسة المحاسبة قبل النوم ، يستعرض كل منكم فيها عمله اليومي بينه وبين نفسه ، فإن وجد خيرا فليحمد الله ، وإن وجد غير ذلك فليعزم على تدارك ما فات .

3- وأن تحرصوا على هذه الصلوات الخمس فى أوقاتها ، وأن تحسنوا أداءها ، وتفقهوا أحكامها ، وتتموا ركوعها وسجودها وخشوعها ، وتجيدوا وتتدبروا ما تقرءون  من كتاب الله فيها ، ولا تقصروا فى النوافل الرواتب ، وأن تتحروا المسجد والجماعة ما استطعتم ، وأن تحرصوا ما أمكنكم على صلاة الصبح فى وقتها ، (وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا) .

بقلم الإمام الشهيد حسن البنا – رحمه الله
أيها الإخوان : إن أول ما أوصيكم به أيها الأحباب الأعزة ، أن يصدق توجه قلوبكم إلى الله وحده ، وأن تشرق أرواحكم بمعرفته ، وتمتلئ قلوبكم بخشيته ، وتأنس أنفسكم بجمال اليقين وعظيم الثقة به ، ودوام مراقبته فى كل قول وعمل ، وأن تستقيموا على أمره ، وتلتزموا حدوده وأحكامه ، فذلك رأس الأمر وعموده وذروة سنامه ، وشتان ما بين قلب خاو لايتصل بالله فى شيء ، وبين قلب استنار بأضواء الإيمان ، وأشرق بشمس اليقين .
المصدر : من مقال للإمام حسن البنا نشر بجريدة الإخوان المسلمين ، بتاريخ 24 شوال 1362 هـ – الموافق 23 أكتوبر 1943 م .

بقدر جهدك مع نفسك ، يكون أثرك فى غيرك

بقلم : محمد حامد عليوة
من الكلم الطيب فى رعاية النفس وأثر ذلك فى الدعوة : (بقدر جهدك مع نفسك ، يكون أثرك في غيرك) .
ومن لطائف هذه الحكمة ، التوازن فى معناها ومبناها ، فنلاحظ أربع كلمات (كمقدمة) تؤدى لأربع مثلها (كنتيجة) ، بل توازنت كلماتها في عدد أحرفها .
نعم إنها النفس ميدان العمل الأول ، وساحة الجهد الأهم ، ولذلك كان (العمل مع أنفسنا هو أول واجباتنا) كما وضح الإمام البنا . وكان ميدان النفس هو أول ميادين الكفاح ، وأول مراتب التغيير والإصلاح ، ومنطلق التأثير والنجاح .
﴿إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ الرعد (11)
نسأل الله سبحانه العون على أنفسنا ، ونسأله الجهد في رعايتها وتزكيتها . 

 

الفهم السليم من ثوابت دعوتنا

بقلم الأستاذ : جمعة أمين عبد العزيز – نائب المرشد العام للإخوان المسلمين

نريد أن نؤكد معانى لا نمل من تكرارها حتى تثبت فى الأذهان ، وتصبح منهج حياة، وترفع الإنسان إلى السلوك الصحيح؛ فمن صحت بدايته صحت نهايته.

ذلك أن الإسلام ينظم الحياة جميعا ، ويفتى فى كل شأن من شئونها ، ويضع لها نظاما محكما دقيقا ، ولا يقف مكتوف الأيدى أمام المشكلات الحيوية والنظم التى لا بد منها لإصلاح الناس وصلاحهم، فهو ليس مقصورا على ضروب العبادات ، أو أشكال من الروحانيات كما فهمه بعض الناس ، لكننا نفهمه على أنه ينظم شئون الدنيا والآخرة ، وهو يصلح الزمان والمكان ، ويسعد الناس أجمعين إن هم جعلوه منهج حياة لهم، وصبغوا به سائر أنشطتهم ومجالاتهم.

لقد نهج الإمام البنا رضوان الله عليه نهج السلف الصالح، ودعا بدعوته، فأحيا قديما كاد الناس أن ينسوه، وأعاد للعقول منهجا فى التفكير الإسلامى السليم، ومن يومها مضت هذه اليقظة الإسلامية، التى أرشدها الإمام البنا إلى ثوابت الإسلام ومتغيراته كمنهج أصيل للمسلمين ليس لنا الخيرة فيه، وانطلق بإخوانه إلى ميادين الحياة المختلفة بشتى أنواعها ليحقق الشمول، وليعيد صياغة العقول من جديد صياغة إسلامية ؛ ليصونها من الغزو الفكرى ، والنهج الغربى، والنظرة الجزئية ؛ ليستعيد المسلم تصوره السليم وتفكيره المنضبط الذى سبقه به من قبل رجال نهلوا من نبع المصطفى صلى الله عليه وسلم ونهجه ، فبنوا حضارة ، وأقاموا نظاما، وأرسوا قيما بفهم دقيق، استطاعوا أن يستعيدوا به قدرته على المقاومة والدفاع عن دينهم وعقيدتهم بتضافر الجهود، وتوحيد الصفوف، والاجتماع على الأهداف السامية.

وها هى آية واحدة من كتاب ربنا تبين بوضوح وجلاء هذا الشمول الذى أشرنا إليه، بعقيدته وعبادته ونظامه الشامل، يتضح ذلك من قول ربنا : (لَيْسَ البِرَّ أَن تُوَلُّوا وجُوهَكُمْ قِبَلَ المَشْرِقِ والْمَغْرِبِ ولَكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ والْيَوْمِ الآخِرِ والْمَلائِكَةِ والْكِتَابِ والنَّبِيِّينَ وآتَى المَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِى القُرْبَى والْيَتَامَى والْمَسَاكِينَ وابْنَ السَّبِيلِ والسَّائِلِينَ وفِى الرِّقَابِ وأَقَامَ الصَّلاةَ وآتَى الزَّكَاةَ والْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إذَا عَاهَدُوا والصَّابِرِينَ فِى البَأْسَاءِ والضَّرَّاءِ وحِينَ البَأْسِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وأُوْلَئِكَ هُمُ المُتَّقُونَ) [البقرة].

فهذه آية واحدة تشير إلى الشمول فى الإسلام، تضمنت العقائد والأخلاق والعبادات والمعاملات، لهذا كان الإمام البنا دائما يردد : الإسلام دين ودولة.

الشمول من ثوابتنا :

وإن تعجب فاعجب لقوم يؤمنون بأن تقوم دولة على التوراة فى فلسطين الحبيبة، وتقوم دولة على الإنجيل فى الفاتيكان، ودولة الإلحاد فى روسيا والصين، بل على البوذية والهندوسية، ولا تُقام على القرآن ! إنّ هذا لشىء عجاب. هذا هو الذى دعا الإمام البنا للعودة إليه ، وهذا ما آمن به كل من دعا بدعوته، وضحى من أجلها ، ولكى يحافظ الأتباع على هذا الفهم حتى لا ينحرف به أحد، أو يشوهه مغرض، أو ينأى به متحمس، وحتى يُعرف الأصيل من الدخيل، والمُتَّبِع من المُبْتَدِع، وحامل الفكرة من مشوِّهها، كان لا بد من أن يكون هذا الفهم من ثوابت الدعوة الأصلية، ومعلما من معالمها التى تُعرف بها، بل تنتفى سلامتها وعافيتها، ويضطرب مسيرها، وتزل قدمها بعد ثبوتها، ويخشى من ذوبانها وعدم دوامها واستمراريتها، إن هى حادت عن هذا الفهم.

بهذه الثوابت ننطلق ونقوّم عملنا على أساسها ، ونفىء إليها عند الاختلاف، ونفاصل على أساسها من أرادها بسوء، ونتغافر فيما سواها، ونتعاون مع غيرنا ومن يخالفنا ما دام يحترم ثوابتنا ولا يعمل على محاولة استئصالها أو الاستمرار فى حربها ، ولذلك فهى التى تميزنا عن غيرنا من الدعوات الإصلاحية الجزئية.

إنه المنهج الذى جاء به المصطفى صلى الله عليه وسلم الذى يسوس الدنيا ليسعد الخلق فيها، قبل أن يلتقوا بالخالق، فهو دين ودولة كما تبين ذلك من سيرته صلى الله عليه وسلم، وصدق أبو حيان التوحيدى حين قال : “إن الشريعة متى خلت من السياسة كانت ناقصة، والسياسة متى عريت من الشريعة كانت ناقصة”.

وهذه المعانى والمناهج لا يحققها إكراه، ولا تسود بإجبار، ولا تنتشر بإرهاب، ولا تقام بالقوة والقهر، فهى لا تصبح حقيقة على أرض الواقع وحياة ملموسة، لا بدعوة بالحكمة، وإقناع بالحجة، ومجادلة بالتى هى أحسن، ثم تربية متأنية تجمع بين العلم والعمل والتزكية والتروى، ولذلك كانت مهام الرسول صلى الله عليه وسلم كما أخبرنا ربنا : (هُوَ الَّذِى بَعَثَ فِى الأُمِّيِّينَ رَسُولا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ ويُزَكِّيهِمْ ويُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ والْحِكْمَةَ وإن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِى ضَلالٍ مُّبِينٍ) [الجمعة].

لقد ورثنا هذا الإسلام الحنيف واصطبغنا به صبغة ثابتة قوية، تغلغلت فى الضمائر والمشاعر ولصقت بحنايا الضلوع وشغاف القلوب، واندمجنا بكليتنا فى الإسلام بكليته وعقيدته وشريعته ولغته وحضارته، وهذا كله ميراث عزيز غال لا نفرط فيه ما حيينا، فنحن فى حنين دائم إليه يجذبنا إليه بروعته وجلاله، بأصوله الثابتة وحجته البالغة.

وهذا الإسلام لا يقوم بناؤه إلا على أيدى رجال يجمعهم منهج تربوى عملى تطبيقى، وتوجههم قيادة حكيمة ملتزمة بشرع الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وعمل السلف الصالح من هذه الأمة، وينتظمون فى جماعة، وذلك دين القيمة، يقبلون على الله بهمة عالية وإرادة قوية وعزيمة فتية وتصميم لا يلين، تدفعهم عقيدتهم، وتوجههم تصوراتهم ليحققوا فكرتهم على أرض الواقع لتكون حياة معاشة ودافعا ملموسا، ولكى نحقق ذلك كان لا بد من التجديد بمقوماته الأساسية، لنخاطب عصرنا بلغته متمسكين بالثواب مجتهدين فى المتغيرات.

المقومات الأساسية للتجديد :

والتجديد الذى قامت به الحركة الإسلامية كان يتجسد فى أمور ثلاثة جعلتها نصب عينيها، وتعتبر المقومات الأساسية له :

أولا : تكوين طليعة إسلامية، قادرة – بالتكامل والتعاون – على قيادة المجتمع المعاصر بالإسلام، دون تقوقع ولا تحلل، وعلى علاج أدواء المسلمين من صيدلية الإسلام نفسه، بتجديد الاجتهاد، بشروطه وضوابطه، وإعداد المجتهدين القادرين على الجمع بين النصوص الجزئية والمقاصد الكلية للشريعة، دون تعصب لرأى قديم، ولا عبودية لفكر جديد، طليعة تستلهم الماضى، وتعايش الحاضر، وتستشرف المستقبل، طليعة يجمع بين أفرادها: الإيمان العميق، والفهم الدقيق، والترابط الوثيق، والحب الوثيق، والعمل المتواصل، والوعى الكامل.

ثانيا : تكوين رأى عام إسلامى يمثل القاعدة الجماهيرية العريضة ، التى تطالب بتطبيق الإسلام فى كل جوانب الحياة، وتنتصر له، وترى فيه خيرها وسعادتها فى الدنيا والآخرة، وتقف وراء الدعاة إليه، تحبهم وتساندهم، وتشد أزرهم، بعد أن وعت مجمل أهدافهم، ووثقت بإخلاصهم وقدرتهم، ونفضت عنها غبار التشويش، والتشويه للإسلام ورجاله وحركاته.

ثالثا : تهيئة مناخ عام عالمى كذلك ، يتقبل وجود الأمة الإسلامية ، حين يتفهم كل فرد منها حقيقة الرسالة الإسلامية، والحضارة الإسلامية، ويتحرر من العُقد الخبيثة، التى تركها تعصب القرون الوسطى فى أعماق نفسه، ومن الأباطيل التى خلفها الكذب والتشويه فى أم رأسه.. رأى عام يفسح صدره لظهور القوة الإسلامية بجوار القوى العالمية الأخرى، مدركا أن من حق المسلمين أن يحكموا أنفسهم وفق عقيدتهم، باعتبارهم أغلبية فى بلادهم، كما تنادى بذلك مبادئهم الديمقراطية التى يتغنون بها، وأن من حقهم أن يدعو إلى رسالتهم الربانية الإنسانية العالمية، باعتبارها إحدى الرسالات أو (الأيديولوجيات) الكبرى فى العالم التى لها ماضٍ وحاضر ومستقبل، ويدين بها مليار وثلث المليار تقريبا من الناس فى دنيانا التى نعيش فيها، وهم يمثلون ما يقرب من 24% من سكان العالم، أى حوالى الربع فكل أربعة من سكان عالمنا يوجد بينهم مسلم واحد.

وتهيئة هذا المناخ تتطلب من الحركة أن تشرح الإسلام للعالم بلسان العصر، وتقدمه للناس بشموله، وتكامله وتوازنه، ويسره وسماحته، وترد عن ساحته الشبهات والمفتريات.

فكل من الدين والعقل والمنطق يقول: يجب أن نترك ما يتعارض مع ديننا وثوابتنا، مع الترحيب بكل جديد فى العلوم والمعارف والمخترعات، لأن الجديد عندنا ليس فى ثوابتنا ولا فى قيمنا ومعتقداتنا، إن التجديد عندنا له منطلقاته الإسلامية، وهى فكرة نرحب بها ولا نحاربها، ولسنا الذين اخترعنا كلمة التجديد، فالذى شرع لنا التجديد هو رسول الله صلى الله عليه وسلم فى حديثه الذى رواه أبو داود فى سننه والحاكم وصححه عدد من العلماء ((إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها)) فالتجديد الدينى مشروع ولكن لا بد أن يكون بعيدا عن الثوابت وله أصول وضوابط، فمن يجدد ويغير؟ وما الذى يتجدد ويتغير؟

يجب التجديد :

يجب تجديد دين الأمة ، وتجديد فهمها، لتفهمه الفهم الصحيح، وتجديد إيمانها به، حيث لا يكون مجرد شعار يُرفع أو دعوة تُدعى، وتجديد عملها بهذا الدين والتزامها به حتى يصبح الإسلام جزءا من حياتها، تحيا به وتدعو إليه.. دعوة تعايش العصر، وتواكب التطور، وتستخدم أساليب الزمن، وتخاطب كل قوم بما يناسبهم، فهذا هو التجديد الذى يُربى عليه الأفراد، أما ثوابتنا فلا جديد فيها ولا تجديد لها، وهذا ما فعله الإمام البنا رحمه الله فى زمانه، وربَّى عليه الأتباع حتى يومنا هذا، تصورا وفهما وتطبيقا.

 إن الفكرة الصحيحة الجيدة يتوقف نجاحها على :

- أن يتصورها أهلها تصورا صحيحا.
- وأن يؤمن بها أصحابها إيمانا عميقا.
- وأن تجتمع عليها قلوب أتباعها اجتماعا قويا.

ولكى يتحقق ذلك لا بد من :

- إصلاح القلوب قبل أى خطوة.

- والشعور بالمسئولية حتى يكون القلب حساسا.

- والتحلى بمكارم الأخلاق كمظهر عملى.

- وحب الواجب وتنفيذ التكاليف برغبة وهمة.

والعمل على تحقيق وحدة المشاعر التى تسبق الشعائر والشرائع، لأن وحدة القلوب سابقة على وحدة الصفوف، وهذا يتطلب :

- الالتجاء إلى الله والتوكل عليه.

- والتجرد من التفكير فى المنافع المادية والثمرات العاجلة.

- والمثابرة والصبر على الطريق، وتحمل الإيذاء بأنواعه.

- وإعطاء كل مرحلة حقها وعدم الاعتساف والتسرع.

- ومطابقة السلوك لما ندعو إليه.

- والأخذ بالعزيمة وعدم الترخص إلا فى الضرورة والاضطرار.

- والأخذ بالأسباب والاستفادة بمنجزات العصر مع الوضع فى الاعتبار أن مناط الأمر بالسنن لا بالسنين، وبالكيف لا بالكم، ومعرفة طبيعة الطريق ومراحله وأحداثه.

اختلاف السبل :

واليوم وقد اختلفت السبل وتعددت فى زماننا هذا، بغرض تحقيق الأهداف السامية، وكل يعمل بتصوراته وأهدافه وآماله وغاياته حتى تعددت المشروعات وتنوعت؛ ما يجعلنا نتساءل عن السبيل القويم المستمد من العلوم النافعة، والمنهج الذى يجب أن نسلكه -كما نرى- ولقد تقدمنا بفضل الله بمشروعنا الحضارى الإسلامى الذى نعتقد صوابه، ونعمل على تطبيقه واستجابة شعبنا له لخير على صواب توجهاتنا، والأمل فضلا عن الثقة فى الله تملأ قلوبنا بتحقيقه.

 فمتى يكف العلمانيون والكارهون للمشروع الإسلامى عن الفصل بين الدين والدولة وبين الدعوة والسياسة؟ فلقد صدعوا رءوسنا بهذه الدعوات التى بليت وسقطت، خاصة بعد أن أدار الإسلاميون بعض الدول المباركة، وهيهات أن يتحقق هذا الفصل الذى ينادون به، والله يقول : (قُلْ إنَّ صَلاتِى ونُسُكِى ومَحْيَاى ومَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ لا شَرِيكَ لَهُ وبِذَلِكَ أُمِرْتُ وأَنَا أَوَّلُ المُسْلِمِينَ) [الأنعام]، فهل يتوقف هؤلاء عن هذا الهراء الذى يرددونه وهم لا يملون؟ بل كلما أمعنوا فى تضليلهم فاء الناس إلى ربهم وازدادوا فهما لدينهم فأقبلوا على دعوتهم مصريين على تحقيقها بشد الأزر والمشاركة فى الأمر وآذانهم صمّاء من أقوال هؤلاء وسيتم الله نوره ولو كره أعداء المشروع الإسلامى . (وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ المُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ الله يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ العَزِيزُ الرَّحِيمُ)[الروم].

والحمد لله رب العالمين

———————————————————————–

حول التوازن بين التكوين والحركة أو بين الفرد والجماعة (1)

بقلم الدكتور : محمد عبد الرحمن – عضو مكتب الإرشاد

تميَّزت دعوة الإمام الشهيد بتحقيق هذا التوازن، والإحاطة الكاملة بمتطلبات الدعوة والحركة سواء على مستوى الأفراد أو الجماعة ككل، فيقول موضحًا ذلك: “إن هذه الدعوة لا يصلح لها إلا مَن حاطها من كل جوانبها”.

ومع اهتمام الإمام الشهيد بالتربية وتكوين الأفراد وإصلاح حالهم وتقدير متطلبات نموهم، فإنه لا يحولهم إلى رموز جامدة منغلقة، أو أن يتم تكوينهم في حجرات مغلقة، وإنما انطلق بهم في المجتمع لإبلاغ الدعوة وإرشاد الأمة إلى معالم الإسلام وأخلاقه، وجعل المسجد هو أصل الانطلاقة، وعاد به إلى دوره الأول في الإسلام، مع عدم إهماله لوسائل الدعوة الأخرى ومؤسسات المجتمع المتنوعة كميدانٍ للدعوة والإصلاح، وجعل من واجبات الأخ في مراتب العمل أنه مع إصلاح نفسه وتكوين البيت المسلم عليه في نفس الوقت التحرك داخل المجتمع وإرشاده وإصلاح المفاهيم والسلوكيات وكسب المتعاطفين ونشر الدعوة، ولم يجعل ذلك أمرًا لاحقًا أو مرحلة مؤجلة لحين استكمال التكوين.

وأوضح الإمام في ذلك أن محاور الدعوة من التعريف بها والتكوين لأنصارها والتنفيذ لوسائلها وحركتها لا تنفصل عن بعضها البعض، بل تسير متعاونة متساندة، إن أي نشاط أو فعالية لاكتمال الفائدة منها يجب أن تتحقق فيها هذه الجوانب الثلاث “التعريف” فنحدد الرسالة الدعوية التي يحملها هذا النشاط.. “والتكوين” فنحدد مستهدفًا في التكوين والتربية يتحقق بها الأفراد في حركتهم ونشاطهم ونعالج السلبيات التي تظهر عندهم.. “وفي التنفيذ” إتقان العمل واكتساب الخبرة والمهارة في تنفيذ هذا النشاط.

ولهذا كان التركيز على الأفراد يسير متوازيًا مع بناء الجماعة وحركتها في المجتمع، ووجودها في ساحة التأثير والإصلاح والتغيير حتى تئول لها الريادة وتقترب من تحقيق أهدافها الشاملة التي أشار إليها ركن العمل في رسالة التعاليم.

ولم يكن هذا مجرد تصور نظري بل حوَّله الإمام الشهيد إلى برنامج عملي وخطة متكاملة متعددة المراحل تسير عليها الجماعة في توازن بين الداخل والخارج، بين متطلبات التربية وواجبات الإصلاح من ناحية والحركة في المجتمع ومواجهة الأحداث وقيادة الأمة فيها من ناحية أخرى.

وها هو الإمام منذ الأيام الأولى للدعوة- وهي في مهدها- يمارس الإصلاح والدعوة بالمجتمع في نفس وقت تربية وتكوين الأفراد، وتشهد بذلك دار التائبات بالإسماعيلية، والحركة الدعوية الواسعة بين عمال شركة قناة السويس، ثم كذلك نراه في حركة الجماعة بالمجتمع وإيقاظ الأمة ضد الاحتلال الإنجليزي وتجاه قضية فلسطين والخطر اليهودي، والمساهمة الفعالة في مواجهة هذا الخطر، وتقديم الشهداء والتضحيات في سبيل ذلك.

إن دعوة الإخوان ليست دعوة سرية أو دعوة انغلاقية أو دعوة محدودة التأثير والمكان أو محدودة المقاصد والأهداف، وإنما هي تحمل مشروعًا إسلاميًّا متكاملاً على منهج النبوة لنهضة الأمة الإسلامية في العالم أجمع.

وتأتي أوقات وأحداث على الجماعة فتشهد إقبالاً متزايدًا من الناس أو فرصًا مواتيةً لنشر الدعوة والتحرك بها من مجالٍ إلى آخر أرحب، أو من مستوى لمستوى أعلى، يحدث ذلك أحيانًا بغير ترتيب وإعداد داخلي كامل مسبق، ويصبح مطلوبًا في حينها تطوير الدعوة لمواجهتها، واستيعاب هذا الإقبال أو الاستفادة من تلك الفرص والمجالات، وليس القعود والتردد بحجة أن هذا لم يكن جاهزًا في التخطيط السابق، أو أن الأفراد لم يستكملوا الاستعداد الداخلي اللازم، ومواجهة المتغيرات والمستجدات.

فالفرصة لا تنتظر مترددًا أو قاعدًا، طالما أن ذلك يسير في الاتجاه العام للدعوة ويحقق لها المصلحة.

وقد تأتي أحداث تفرض نفسها على الجماعة بحكم وجودها وقيادتها للمجتمع؛ مما يتطلب مواقف وفعاليات قد تكون أكبر من حجمها أو إمكاناتها الحقيقية، وفي هذه الحالة تتحمل الجماعة مسئوليتها ولا تتخلى عن واجباتها تجاه الأحداث، لكن مع تحديد دقيق للمستهدفات والتكاليف والإجراءات المطلوبة، والتفرقة بين الممكن والمستحيل، وعدم خروج ذلك عن الخطة العامة ومسار الدعوة في أساسه.

أما التحجج بعدم الانشغال بذلك لحين استكمال تكوين الأفراد وتربيتهم؛ فهذا تصور ناقص للدعوة يخرجها من ساحة التأثير ويضعف دورها داخل المجتمع، وهو أيضًا لا يحقق التكوين التربوي الصحيح للأفراد بإبعادهم وانغلاقهم في هذه الأحوال، كما أنه تصور يخالف المسار الدعوي العملي في حياة الإمام الشهيد.

ومن الخطأ أيضًا في هذا المجال أن ينغمس الأفراد في الحركة والنشاط ومواجهة الأحداث والمواقف دون وضوح رؤية عندهم، واستيعاب لأهداف دعوتهم وحركتهم وقدرة على الاستفادة من الواقع المحيط ومن المستجدات لصالح خطتهم ومسيرتهم، أو أن تشغلنا الحركة والنشاط عن التركيز والتكوين التربوي للأفراد واكتساب العناصر الجديدة للصف، بل تستفيد من كل ذلك في تعميق وتحقيق هذا التكوين المنشود، ولا تصْرِفنا الحركة مع المستجدات عن خطتنا الرئيسية بل نُحَوِّل نتائجها لصالح الدعوة.

وإن الميزان الضابط لهذا التوازن، يكون بيد مؤسسات الجماعة وقيادتها وليس وفق رؤية شخصية أو مرجعية فردية.

وبالنسبة لتساؤل قد يطرحه البعض، هل تشكل الجماعة وسيلة أم غاية ؟ فإن الرؤية الواضحة المنطلقة من الباعث للدعوة تؤكد أن الجماعة ليست وسيلة ولا غاية، وإنما هي فريضة واجبة لتحقيق التكليف الشرعي ، وهي تظل قائمة ما دام التكليف الشرعي الباعث على إنشائها لم ينتف، ويخطئ البعض حين يظن أن التكوين التربوي للأفراد مرحلة، وأن العمل مع المجتمع مرحلة تالية قد دخلنا إطارها وفعالياتها، فالعمل مع النفس والمجتمع وحدة واحدة ووجهان لعملة واحدة لا ينفصلان، يسيران معًا ويتبادلان التأثير، فإيمان الفرد وإبلاغه الرسالة للناس واجب عليه حتى ولو فقه آية واحدة من كتاب الله، ومراتب العمل التي أشار إليها الإمام الشهيد من تكوين وإصلاح الفرد والبيت والمجتمع، هي مراتب متوازية مترابطة وليست مراحل تنتقل فيها الدعوة من مرحلةٍ إلى أخرى، لكن الفعاليات والوسائل المستخدمة قد تشهد اتساعًا أو ضيقًا أو تطويرًا حسب المناخ والأحوال والظروف التي تمر بها الجماعة في أي محورٍ من المحاور.

ومن الأمور المهمة في الفهم والعمل، وخاصةً مَن يشارك بدرجة كبيرة في فعاليات إصلاح المجتمع ألا ينسى الجماعة وأهدافها والعمل على تقوية دعائمها وترسيخ أساسها والارتفاع ببنائها، وأن يقدمها عند اختياراته ويجعلها المرجعية في مسار حياته وحركته. فهي الركيزة الأساسية لأي إصلاح نريد منه أن يصب في تحقيق الأهداف الكبرى، وهي القاعدة الصلبة التي تقود وتوجه وتصمد في مواجهة الضغوط والمعوقات، وتضمن عدم الانحراف والزوغان عن الطريق المستقيم، ولا يجوز لمَن يعمل في صفها أن يقول: لقد تجاوزنا مرحلة الجماعة والتركيز عليها إلى مرحلة المجتمع.

إن أي ذوبان للجماعة أو إضعاف لبنائها أو إهمال لكيانها ونموها أو إضعاف لدورها القيادي في الدعوة بأي حجةٍ من الحجج؛ لهو بمثابة ضربة موجهة إلى الأهداف الإسلامية الكبرى وإلى المشروع الإسلامي لنهضة الأمة واستعادة كيانها ودورها القيادي في العالم.

بهذا التوازن بين التكوين والحركة ، بين الداخل والخارج، أو بين متطلبات الفرد ومتطلبات الجماعة في ساحة التأثير والحركة؛ تشق الدعوة طريقها، وبهذه القدرة على استيعاب المتغيرات والمستجدات وترقُّب الأحداث واقتناص الفرص تسير الجماعة نحو تحقيق أهدافها دون خلل أو ضعف أو توقف أو انحراف عن الأصول والأهداف الأساسية للدعوة.

كما يلاحظ أن تنظيم جماعة الإخوان والأسس التي أرساها الإمام الشهيد في تكوينه كانت بفضل الله من القوة والإحكام ما جعلها تصمد طوال هذه السنين وتعبُر العديد من الأزمات وتتحمل كل هذه الضغوط والمؤامرات، وقد جعل هذا الشهيد سيد قطب عند كتابته عن الإمام البنا يصف ذلك بعبقرية البناء.

فالإمام الشهيد لم يكن يحمل مثل غيره من المصلحين أفكارًا ومناهج ويقف عند ذلك، بل حوَّل هذه الأفكار إلى أرض الواقع، وإلى تكوين منظم يحمل الدعوة ويستمر عليها لتحقيق أهدافها، وكان في ذلك متأسيًا برسول الله صلى الله عليه وسلم في سيرته ومنهجه؛ حيث أرسى عرى الإيمان في القلوب، وجمعها على عرى الأخوة والترابط، ونظمها ووظفها في حملها للدعوة والجهاد في سبيلها.

كما أكد الإمام الشهيد أهمية ذلك؛ حيث أشار في رسالة المؤتمر الخامس أن مصدر قوة الجماعة يقوم على قوة العقيدة والإيمان مع قوة الرابطة والتنظيم، ووضع لذلك أركانًا للبيعة وضوابط للعمل ومنهاجًا للتربية.

وعندما استعصى على الأعداءِ من أصحاب المشروع الغربي الصهيوني ومَن تابعهم من أنظمة القضاء على هذا التنظيم أو إضعافه بالسجن والتشريد وبالقتل والتعذيب وحملات التشويه وتلفيق التهم؛ بدأت تظهر أطروحات تدعو إلى تجاوز هذا الجانب وعدم الاهتمام بالارتباط التنظيمي ولو مرحليًّا في مواجهة واقع الضغوط المحيطة، ودعموا ذلك ببعض الإغراءات للأفراد وبمساحةٍ أوسع من العمل والظهور، كل هذا بهدف القضاء على مصدر قوة الجماعة وجوهر تكوينها.

لقد فشلوا قبل ذلك في دعم تمردات أو خروج بعض الأفراد على الجماعة، وظنوا أن هذا سيشق صفها ويخرج معهم العشرات والمئات، فإذا بهم قد تعلقوا بأوهام وبغصنٍ جاف، وإذا بالجماعة قائمة مستمرة لم تتأثر ولم تهتز مهما علا شأن هؤلاء الأفراد.

إن مَن يفصل بين الفكرة والرسالة وبين العمل الجماعي المنظم يخالف بذلك أصلاً من أصول الدعوة، ويسلك طريقًا غير مكافئ للواقع أو قادر على التغيير، وسيبقى عمله ناقصًا وحركته مبتورة.

إن توظيف الأفراد ومَن يساهمون في الدعوة إلى الإسلام، وكذلك في وضع الخطط والبرامج لمواجهة الأحداث والضغوط والأزمات؛ لا يمكن أن يتم إلا من خلال جماعة منظمة وتوجيه وارتباط تنظيمي قوي “تتحقق فيه أركان البيعة” لعناصرها التي تعمل وتؤدي ذلك الدور في هذا المجال، إن مفهوم تجميد التنظيم أو إضعاف نموه واستيعابه للأفراد والكفاءات، أو تقليل الارتباط به، وإطلاقه العنان للأفراد كل “حسب رأيه وهواه”، كل هذه صور لإضعاف الدعوة وتحطيم الجماعة، وبعض مَن نادى بذلك كانت تعبيرًا عن ضعفه وعدم تحمله للضغوط والتضحيات، فكانت قعودًا أو هروبًا من الجهاد وتبعاته وإن غلَّفها بمثل هذه الادعاءات.

والحمد لله رب العالمين

الأصول العشرون هي الأصول التي وضعها الإمام حسن البنا لفهم الإخوان المسلمين للإسلام ضمن القران الكريم والسنة وذكرها ضمن أركان البيعة في ركن الفهم في رسالة التعاليم، والتي تعتبر الرؤية والأرضية التي تقوم عليها الجماعة في كل مكان ^[1]، وقام العديد من مفكري الجماعة بشرح هذه الأصول مثل الدكتور يوسف القرضاوي والشيخ جمعة أمين والدكتور عبد الكريم زيدان والشيخ سعيد حوى، وتشترط الجماعة علي التنظيمات الإخوانية حول العالم فهم الجماعة للإسلام ضمن الأصول العشرين ^[2].

محتويات

• 1 الأصول العشرين
• 2 طالع أيضا
• 3 مراجع
• 4 وصلات خارجية

الأصول العشرين

وفي ذكر حسن البنا لركن الفهم قال:"إنما أريد بالفهم :أن توقن بأن فكرتنا إسلامية صميمة وأن تفهم الإسلام كما نفهمه، في حدود هذه الأصول العشرين الموجزة كل الإيجاز" :

1. الإسلام نظام شامل يتناول مظاهر الحياة جميعا فهو دولة ووطن أو حكومة وأمة، وهو خلق وقوة أو رحمة وعدالة، وهو ثقافة وقانون أو علم وقضاء، وهو مادة وثروة أو كسب وغنى، وهو جهاد ودعوة أو جيش وفكرة، كما هو عقيدة صادقة وعبادة صحيحة سواء بسواء.
2. والقرآن الكريم والسنة المطهرة مرجع كل مسلم في تعرف أحكام الإسلام، ويفهم القرآن طبقا لقواعد اللغة العربية من غير تكلف ولا تعسف، ويرجع في فهم السنة المطهرة إلى رجال الحديث الثقات.
3. وللإيمان الصادق والعبادة الصحيحة والمجاهدة نور وحلاوة يقذفهما الله في قلب من يشاء من عباده، ولكن الإلهام والخواطر والكشف والرؤى ليست من أدلة الأحكام الشرعية، ولا تعتبر إلا بشرط عدم اصطدامها بأحكام الدين ونصوصه.
4. والتمائم والرقي والودع والرمل والمعرفة والكهانة وادعاء معرفة الغيب، وكل ما كان من هذا الباب منكر تجب محاربته إلا ما كان آية من قرآن أو رقية مأثورة.
5. ورأي الإمام ونائبه فيما لا نص فيه، وفيما يحتمل وجوها عدة وفي المصالح المرسلة معمول به ما لم يصطدم بقاعدة شرعية، وقد يتغير بحسب الظروف والعرف والعادات، والأصل في العبادات التعبد دون الالتفات إلى المعاني، وفي العاديات الالتفات إلى الأسرار والحكم والمقاصد.
6. وكل أحد يؤخذ من كلامه ويترك إلا المعصوم صلى الله عليه وسلم، وكل ما جاء عن السلف رضوان الله عليهم موافقا للكتاب والسنة قبلناه، وإلا فكتاب الله وسنة رسوله أولى بالإتباع، ولكنا لا نعرض للأشخاص ـ فيما اختلف فيه ـ بطعن أو تجريح، ونكلهم إلى نياتهم وقد أفضوا إلى ما قدموا.
7. ولكل مسلم لم يبلغ درجة النظر في أدلة الأحكام الفرعية أن يتبع إماما من أئمة الدين، ويحسن به مع هذا الإتباع أن يجتهد ما استطاع في تعرف أدلته، وان يتقبل كل إرشاد مصحوب بالدليل متى صح عنده صلاح من أرشده وكفايته، وأن يستكمل نقصه العلمي إن كان من أهل العلم حتى يبلغ درجة النظر.
8. والخلاف الفقهي في الفروع لا يكون سببا للتفرق في الدين، ولا يؤدي إلى خصومة ولا بغضاء ولكل مجتهد أجره، ولا مانع من التحقيق العلمي النزيه في مسائل الخلاف في ظل الحب في الله والتعاون على الوصول إلى الحقيقة، من غير أن يجر ذلك إلى المراء المذموم والتعصب.
9. وكل مسألة لا ينبني عليها عمل فالخوض فيها من التكلف الذي نهينا عنه شرعا، ومن ذلك كثرة التفريعات للأحكام التي لم تقع، والخوض في معاني الآيات القرآنية الكريمة التي لم يصل إليها العلم بعد، والكلام في المفاضلة بين الأصحاب رضوان الله عليهم وما شجر بينهم من خلاف، ولكل منهم فضل صحبته وجزاء نيته وفي التأول مندوحة.
10. ومعرفة الله تبارك وتعالى وتوحيده وتنزيهه أسمى عقائد الإسلام، وآيات الصفات وأحاديثها الصحيحة وما يليق بذلك من التشابه، نؤمن بها كما جاءت من غير تأويل ولا تعطيل، ولا نتعرض لما جاء فيها من خلاف بين العلماء، ويسعنا ما وسع رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه (وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا) (آل عمران:7).
11. وكل بدعة في دين الله لا أصل لها ـ استحسنها الناس بأهوائهم سواء بالزيادة فيه أو بالنقص منه ـ ضلالة تجب محاربتها والقضاء عليها بأفضل الوسائل التي لا تؤدي إلى ما هو شر منها.
12. والبدعة الإضافية والتَّركِية والالتزام في العبادات المطلقة خلاف فقهي، لكل فيه رأيه، ولا بأس بتمحيص الحقيقة بالدليل والبرهان.
13. ومحبة الصالحين واحترامهم والثناء عليهم بما عرف من طيب أعمالهم قربة إلى الله تبارك وتعالى، والأولياء هم المذكورون بقوله تعالى (الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ)، والكرامة ثابتة بشرائطها الشرعية، مع اعتقاد أنهم رضوان الله عليهم لا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا في حياتهم أو بعد مماتهم فضلا عن أن يهبوا شيئا من ذلك لغيرهم.
14. وزيارة القبور أيا كانت سنة مشروعة بالكيفية المأثورة، ولكن الاستعانة بالمقبورين أيا كانوا ونداؤهم لذلك وطلب قضاء الحاجات منهم عن قرب أو بعد والنذر لهم وتشيد القبور وسترها وأضاءتها والتمسح بها والحلف بغير الله وما يلحق بذلك من المبتدعات كبائر تجب محاربتها، ولا نتأول لهذه الأعمال سدا للذريعة.
15. والدعاء إذا قرن بالتوسل إلى الله بأحد من خلقه خلاف فرعي في كيفية الدعاء وليس من مسائل العقيدة.
16. والعرف الخاطئ لا يغير حقائق الألفاظ الشرعية، بل يجب التأكد من حدود المعاني المقصود بها، والوقوف عندها، كما يجب الاحتراز من الخداع اللفظي في كل نواحي الدنيا والدين، فالعبرة المسميات لا بالأسماء.
17. والعقيدة أساس العمل، وعمل القلب أهم من عمل الجارحة، وتحصيل الكمال في كليهما مطلوب شرعاّ وإن اختلفت مرتبتا الطلب.
18. والإسلام يحرر العقل، ويحث على النظر في الكون، ويرفع قدر العلم والعلماء، ويرحب بالصالح والنافع من كل شيء، والحكمة ضالة المؤمن أنى وجدها فهو أحق الناس بها.
19. وقد يتناول كل من النظر الشرعي والنظر العقلي ما لا يدخل في دائرة الآخر، ولكنهما لن يختلفا في القطعي، فلن تصطدم حقيقة علمية صحيحة بقاعدة شرعية ثابتة، ويؤول الظني منهما ليتفق مع القطعي، فإن كانا ظنيين فالنظر الشرعي أولى بالإتباع حتى يثبت العقلي أو ينهار.
20. ولا نكفر مسلما أقر بالشهادتين وعمل بمقتضاهما وأدى الفرائض ـ برأي أو بمعصية ـ إلا إن أقر بكلمة الكفر، أو أنكر معلوما من الدين بالضرورة، أو كذب صريح القرآن، أو فسره على وجه لا تحتمله أساليب اللغة العربية بحال، أو عمل عملا لا يحتمل تأويلا غير الكفر.

وذكر حسن البنا قائلا:"و إذا علم الأخ المسلم دينه في هذه الأصول، فقد عرف معنى هتافه دائما (القرآن دستورنا والرسول قدوتنا)".

طالع أيضا

• المطالب الخمسون
• مذكرات الدعوة والداعية

مراجع

1. ^ السلفية والإخوان.. التوسع والانكماش، فاتح كريكار، وجهات نظر، الجزيرة نت
2. ^ (مادة 43 - لائحة عام 1982م)

وصلات خارجية

• رسالة التعاليم، مجموع رسائل حسن البنا، الشبكة الدعوية
• شرح الأصول العشرين (تسجيلات صوتية)، يوسف القرضاوي، الشبكة الدعوية
• عرض تقديمي لشرح الأصول العشرين: ملف بوربوينت، إخوان أون لاين
• الشرح العراقي للأصول العشرين، عبد الكريم زيدان
• فهم الإسلام في ظلال الأصول العشرين، لجمعة أمين
• كتاب:الفكر الإسلامي الوسط، مصطفي الطحان، الشبكة الدعوية
• كتاب في أفاق التعاليم، لسعيد حوى
•  
• http://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D8%A3%D8%B5%D9%88%D9%84_%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%B4%D8%B1%D9%88%D9%86